Василий Верещагин. Побеждённые. Панихида. 1878–1879
Союз православных стран – идея эстетически привлекательная, но в нынешних
условиях бесперспективная. Цивилизационная и геополитическая идентичности
в данном случае нетождественны: геополитические границы могут
накладываться на границы цивилизационные.
Если отталкиваться от понимания природы цивилизационной общности в духе традиции Данилевского–Шпенглера–Тойнби–Хантингтона, то цивилизации следует понимать как культурно-исторические типы, как универсальные матрицы социального существования и развития, основанные на определенной сакральной вертикали и трансцендентных ценностях. С этой точки зрения, Россию надлежит считать страной, принадлежащей к восточнохристианской цивилизации с иноцивилизационными вкраплениями (прежде всего исламским и буддистским). Однако подобная идентичность, будучи концептуально, научно и гносеологически корректной, вызывает разные политические толкования. В российском идеологическом пространстве большее распространение получили представления о России как стране-цивилизации, чьи государственные и цивилизационные границы практически совпадают (в некоторых концептах цивилизационные границы совпадают не с государственными границами Российской Федерации, а с границами воображаемой «исторической России»).
Говорить о российской цивилизации (или о России как стране-цивилизации) уместно лишь в метафорическом значении. При подобной интерпретации за основу цивилизационной идентичности принимается не духовная культура, не «сакральная вертикаль», не конфессиональная принадлежность (или конфессиональное тяготение) населения, не историческая традиция, а культура материальная, способ социальной организации, тип политической системы, политическая целесообразность и т.д. В этом смысле Россия не попадает под определение страны-цивилизации – в отличие от Китая, Индии и Японии (сюда же нередко относят и Израиль), поскольку невозможно выделить универсальный надэтнический и наднациональный признак, объединяющий всех жителей России в одну цивилизационную общность. Разумеется, признаки и факторы, объединяющие всех россиян, существуют. Но они имеют не универсальный и не наднациональный характер, а характер, обусловленный единством (реально существующим либо искомым) политической нации (например, общностью исторической судьбы), а также советским наследием и советским образом жизни (которые, надо заметить, не относятся к устойчивым признакам и не являются общими для всего бывшего Советского Союза).
С точки зрения цивилизационной идентичности, Россию следует интерпретировать как часть восточнохристианской (восточноевропейской) цивилизации, причем часть «осевую» (наряду с Грецией и Украиной), цивилизационнообразующую, генератора универсальной идентичности. Хотя и имеющую также иноцивилизационные вкрапления.
Подобное представление России как части восточнохристианской цивилизации, а не как самодостаточной российской цивилизации, с точки зрения властной политической и идеологической позиции, небезопасно – оно может нарушить баланс во внутрироссийской идентичности и усилить напряженность между православными славянами и неправославным населением – представителями традиционных конфессий (ислама и буддизма). Кроме того, это лишает власть монополии на идеологический дискурс: Россия делается открытой – по отношению если и не ко всему миру, то хотя бы к цивилизационно близким странам.
Историософская мысль и официальная пропаганда на различных геополитических и геокультурных азимутах используют различные идеологические концепты, различные регистры всего многообразия российской идентичности. Так, для диалога с преимущественно мусульманскими регионами Поволжья и Северного Кавказа, а также с Казахстаном и странами Центральной Азии в ход идут евразийские аргументы – об общем прошлом и желаемом общем будущем славян и тюрок (или народов Кавказа), православных и мусульман. Для диалога с Беларусью – панславизм и советская идентичность. Для культурного и политического продвижения на «украинском» направлении в последние годы используется концепция «Русского мира», согласно которой Украина одновременно является и «младшим братом» России, и истоком Руси – прародиной и древнерусской, и современной российской государственности. Но в качестве политкорректного и усредненного используется именно представление о России как стране-цивилизации – в нем фактически уравновешиваются четыре идеологических вектора – европеизм, евразийство, панславизм и православие.
Кроме того, представление о России как стране-цивилизации, чьи государственные границы совпадают с цивилизационными, хорошо укладывается в тему особого исторического пути страны как «осажденной крепости», у которой нет друзей и добровольных союзников, но есть только враги, стремящиеся ее захватить, расчленить и уничтожить, а также их пособники – внутренние предатели.
Позиционирование России как страны-цивилизации имеет свою логику и своих выгодоприобретателей – властную элиту, решающую подобным образом некоторые государственные вопросы (сохранение единства политической нации) и обеспечивающую собственные корпоративные интересы (упрочение легитимности в глазах общества). Да и усиление в российской идентичности восточнохристианской составляющей не приносит каких бы то ни было ощутимых сиюминутных геополитических бонусов. Так, отношения с Украиной, Беларусью и Молдавией строятся не на цивилизационной основе, а на фундаменте ностальгии по СССР и поиске реальных или мнимых экономических интересов. Отношения с Грузией испорчены вооруженным конфликтом 2008 года и последующим признанием Москвой независимости Абхазии и Южной Осетии. А отношения с Грецией, Сербией, Румынией или Болгарией не относятся к приоритетам российской внешней политики.
Более значительное место цивилизационная идентичность занимает в самосознании Русской православной церкви. На этой основе некоторые церковные иерархи и околоцерковные публицисты в последние годы пытаются развивать концепцию «Русского мира», или «исторической России» – в ней православие и «русскость» рассматриваются как геополитическая сила. Однако особой влиятельности и привлекательности за пределами России эти концепты пока не получили.